2008年6月汾陽(yáng)地秧歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。近年來(lái)，在汾陽(yáng)市文旅局的大力推動(dòng)下，該項(xiàng)目得到了系統(tǒng)性的發(fā)掘、保護(hù)與傳承。2025年，代表性傳承人李長(zhǎng)喜被授予國(guó)家級(jí)非遺傳承人稱號(hào)，標(biāo)志著該項(xiàng)目在身份認(rèn)定與人才培養(yǎng)方面取得重要進(jìn)展。即便如此，其傳承與發(fā)展仍面臨多重困難和問(wèn)題，為了走出困境尋求突破，汾陽(yáng)市文化館嘗試探索創(chuàng)新發(fā)展路徑，并得到山西省文化館的大力支持。

      近日，由山西省文化館召集與組織，來(lái)自省文化館、省高校、藝術(shù)研究院、非遺中心以及地方文旅部門(mén)、地秧歌傳承人等多方專(zhuān)家和代表齊聚龍城太原召開(kāi)專(zhuān)項(xiàng)研討會(huì)。研討會(huì)聚焦“汾陽(yáng)地秧歌”的傳承困境與創(chuàng)新發(fā)展路徑，圍繞“原汁原味保護(hù)”與“創(chuàng)新創(chuàng)造發(fā)展”兩大方向展開(kāi)深入討論，各位專(zhuān)家建言獻(xiàn)策，從各自專(zhuān)業(yè)角度出發(fā)，提出“雙軌并行”策略，為汾陽(yáng)地秧歌的活態(tài)傳承探索提出可行性方案。

      汾陽(yáng)地秧歌作為具有鮮明地方特色的非遺項(xiàng)目，可追溯至解放前，其動(dòng)作以武術(shù)為基礎(chǔ)，角色分工明確，風(fēng)格獨(dú)特。然而，當(dāng)前面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)：音樂(lè)節(jié)奏單一、動(dòng)作固化，難以吸引年輕受眾；農(nóng)村人口外流導(dǎo)致傳承人老齡化嚴(yán)重，“50歲已算年輕”；服裝道具成本高昂，村級(jí)組建隊(duì)伍資金壓力大；教材編寫(xiě)不夠系統(tǒng)，欠缺指導(dǎo)性；年輕一代表演者難以把握傳統(tǒng)舞蹈的精神內(nèi)核。

“雙軌制”破局：保護(hù)與創(chuàng)新并重，分眾化推廣

針對(duì)上述問(wèn)題，研討會(huì)形成“保護(hù)與創(chuàng)新并行”的共識(shí)。在保護(hù)層面，對(duì)傳統(tǒng)套路、音樂(lè)、服裝進(jìn)行原生化保存，由老藝人帶隊(duì)專(zhuān)攻原汁原味表演。在創(chuàng)新層面，則提出“簡(jiǎn)化版”與“精品版”兩條路徑：簡(jiǎn)化版面向校園與社區(qū)推廣，保留核心動(dòng)作，降低學(xué)習(xí)門(mén)檻；精品版則融入現(xiàn)代編創(chuàng)理念，結(jié)合燈光、隊(duì)形等元素，打造適合舞臺(tái)演出的視覺(jué)作品。

提煉精神屬性：從“動(dòng)作傳承”到“文化表達(dá)”

非遺傳承的核心不僅在于動(dòng)作的模仿，更在于精神屬性的挖掘與表達(dá)。如山東秧歌成功提煉“北方男子漢陽(yáng)剛性”，使其成為全國(guó)高校民間舞教材的典范。非遺地秧歌也需明確其地域精神內(nèi)核，并以此為基礎(chǔ)進(jìn)行教材編寫(xiě)與舞臺(tái)創(chuàng)作。

高校與地方協(xié)同：構(gòu)建教材體系與人才培養(yǎng)機(jī)制

為推動(dòng)系統(tǒng)性傳承，會(huì)議建議高校與地方合作開(kāi)發(fā)編制汾陽(yáng)地秧歌教材，提煉具有訓(xùn)練價(jià)值的核心動(dòng)作，形成課堂教學(xué)組合。同時(shí)，通過(guò)成立“傳承專(zhuān)班”、派教師下沉指導(dǎo)等方式，構(gòu)建從基層到高校的人才培養(yǎng)鏈。

在守正與創(chuàng)新中尋找平衡

山西省文化館黨總支書(shū)記、館長(zhǎng)黎鳳來(lái)總結(jié)指出，非遺項(xiàng)目的生命力在于“在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中傳承”?！半p軌制”不是割裂傳統(tǒng)與現(xiàn)代，而是通過(guò)分層、分眾的策略，讓古老藝術(shù)在當(dāng)代社會(huì)中找到新的立足點(diǎn)。只有守住精神內(nèi)核、降低傳播門(mén)檻、拓展應(yīng)用場(chǎng)景，非遺才能真正“活”起來(lái)、“傳”下去。